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Où est l’infaillibilité de tout le peuple de Dieu ? /1

by Javier Tejera

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Avant le début des deux synodes mondiaux sur le thème de la synodalité, j’ai lu quelques nouvelles qui ont attiré l’attention et renforcé la nécessité de rappeler et de redonner à la synodalité la place qui lui revient, car elle repose « sur l’infaillibilité de tout le peuple de Dieu ». » , doit être non seulement co-responsable et consultatif, mais aussi co-décisionnel ou consultatif.

Co-responsable

Selon le premier rapport du 12 septembre 2023, ils sont célébrés dans l’Église suisse depuis les années 1950 – on le lit dans le Relation publié par les chercheuses Monica Dommann et Marietta Meier de l’Université de Zurich – plus de 1 000 cas d’abus sexuels, la plupart impliquant des enfants.

La deuxième nouvelle concerne Johannes Norpoth, porte-parole du Comité consultatif de la Conférence épiscopale allemande (DBK), qui – dans un entretien avec Poste rhénane Concernant la pédophilie dans l’Église, la ville de Düsseldorf s’est plainte que parmi les invités du prochain synode mondial « il n’y a pas une seule personne qui représente les victimes ». Pas même une seule ! », même s’il est clair qu’il s’agit d’un « problème systémique de l’Église.

Je suis convaincu que si cela Des relations Si nous définissons le drame de la pédophilie comme « systémique », nous sommes confrontés à un problème qui affecte à la fois l’exercice de l’autorité et du pouvoir et le gouvernement de l’Église. Voilà quelques questions qui méritent d’être abordées lors des prochains synodes mondiaux.

Je crois que la résolution de ce problème « systémique » met en jeu non seulement la crédibilité des synodes mondiaux, mais surtout l’avenir de l’Église.

Dans l’espoir que cette urgence première ne se dissolve pas dans d’autres urgences – certes aussi importantes, mais peut-être moins « systémiques » – je me permets de recueillir et de développer quelques passages de ma contribution au « More Manual » auquel j’ai participé. et ont récemment vu le jour : Courez ensemble. Rêves d’église. Vivre la mission(Madrid 2023, éditions HOAC).

Dans ce texte, je souligne que les deux synodes mondiaux sur la synodalité ont pour objectif l’acceptation créative de « l’infaillibilité de tout le peuple de Dieu », c’est-à-dire la mise en œuvre de ce qui peut être un nouveau modèle de gouvernement, de leadership, de magistère et d’éducation ecclésiastique. organisation jusqu’ici marginalisée : c’est-à-dire la coresponsabilité dans le baptême et la co-responsabilité officielle et donc consultative, de co-décision ou de « co-État », au sein de laquelle le Successeur de Pierre veille et assure l’unité de la foi. et la communauté ecclésiastique.

En outre, conformément à la réception conciliaire susmentionnée, il est nécessaire de mettre en œuvre une nouvelle forme de synodalité qui ne soit pas seulement baptismale et ministérielle, mais aussi codécidante. Il ne s’agit donc pas d’une synodalité purement « consultative ». Contrairement aux papes précédents, François semble suivre cette ligne et commence, du moins pour le moment, à « écouter » le peuple de Dieu.

Je pense aussi qu’il est urgent de restaurer le projet de Constitution de l’Église ou de Loi fondamentale (la fameuse) et de l’actualiser. Lex Ecclesiae fondamentale) de Paul VI. promu et reporté Les sinus meurent de Jean-Paul II en 1981, même si certaines de ses dispositions ont ensuite été incorporées aux dispositions actuelles Codes de droit canonique 1983 et 1990.

En plus de garantir les droits fondamentaux de tous les baptisés et des Églises locales, cette constitution ecclésiale ou loi fondamentale devrait également établir une séparation appropriée des pouvoirs (exécutif, législatif et judiciaire), dans le but de limiter les excès du pouvoir et sa soumission. la loi est très claire. De même, des procédures démocratiques appropriées dans l’exercice de la synodalité et du partage des responsabilités devraient être garanties et réglementées.

Domaines de responsabilité partagée

Coresponsabilité et synodalisme baptismal et officiel. Il s’agit avant tout d’un modèle de leadership, d’enseignement et de synodalité qui doit être identifié et reconnu comme coresponsable du fait que nous, chrétiens, sommes « prophètes, prêtres et rois » dans le Christ à travers le baptême.

Deuxièmement, la synodalité est non seulement qualifiée de coresponsable, mais aussi ministérielle, puisqu’au sein de la communauté chrétienne il existe différents offices (établis ou reconnus) avec leurs domaines respectifs de compétence et de responsabilité pour le développement de la communauté et pour le service de la mission évangélisatrice.

Je fais donc référence à un modèle de leadership, d’enseignement et de synodalité guidé par une responsabilité partagée entre les baptisés et les différents ministères ordonnés.

La forme démocratique de responsabilité partagée et de synodalité. Aujourd’hui, du moins en Europe occidentale, cette responsabilité partagée ne peut être mise en œuvre en privilégiant des modèles de gouvernement et d’enseignement exercés sous des formes monarchiques et absolutistes à travers la fonction ordonnée.

Il n’est plus possible d’ignorer, de disqualifier ou de mépriser la réalisation et les progrès de la séparation des pouvoirs et de la démocratie en tant que telle, aussi formelles et laïques que puissent paraître ces réalisations, et sans ignorer les erreurs commises dans leur exercice.

La séparation des pouvoirs et la démocratie qui y est associée, avec leurs limites incontestées, sont des médiations tout aussi humaines et historiques que les médiations monarchiques et absolutistes, avec lesquelles l’autorité, le magistère ecclésiastique et l’organisation de l’Église ont été couverts et renforcés, comme, par exemple, Par exemple, Paul VI interprète et applique. dans la période post-conciliaire, la collégialité épiscopale à la lumière du modèle unipersonnel de la papauté approuvé au Concile Vatican I en 1870 (Explication du aperçu à la constitution dogmatique Lumen Gentium1964).

Ou lorsque Jean-Paul II affirme que l’infaillibilité de tout le peuple de Dieu repose sur la « participation » au ministère ordonné et ne s’obtient donc pas par le baptême (Déclaration). Mystère Ecclesiae, 1973). Ou lorsque le pape K. Wojtyla interdit aux évêques de présenter des demandes de révision au Saint-Siège sur des questions que – demandées par certains synodes diocésains – le Successeur de Pierre s’est réservé (instruction). De synodis dioecesanis agendis1997).

Avec de telles interprétations et mises en œuvre du Concile Vatican II, Paul VI. et Jean-Paul II, la réception coresponsable et co-décisive affirmée dans la constitution dogmatique de l’Église a été engloutie – ou du moins dissoute – dans la relation sacramentelle entre la papauté et les évêques et dans l’office ordonné avec l’ensemble du peuple de Dieu.

Mais contrairement à ces interprétations et mises en œuvre, qui ont clairement un caractère préconciliaire mais sont toujours présentes dans l’Église latine post-conciliaire, je crois que le Magistère et le gouvernement ecclésiastique peuvent et doivent être d’une certaine manière coresponsables et co-responsables. -décider, en plein accord avec ce Concile Vatican II et spécifiquement avec l’infaillibilité de tout le peuple de Dieu.

Embrassez la bonté de la modernité

Il est théologiquement et dogmatiquement inacceptable de prétendre que l’assistance de l’Esprit Saint à travers « l’institution divine » n’est présente que dans la forme monarchique et absolutiste de gouvernement, dans le magistère et dans la synodalité, alors que la forme de coresponsabilité est présente dans la forme de coresponsabilité reste ombreuse, c’est-à-dire dans celle dans laquelle tous les baptisés ont leur mot à dire grâce à l’infaillibilité de tout le peuple de Dieu, basée sur la médiation démocratique et la séparation cohérente des pouvoirs qu’apporte la modernité. il.

Il n’est pas non plus acceptable de prétendre que la parole de tout le peuple de Dieu – étant donné le canal infaillible d’où elle découle – n’a aucune valeur pour les arguments théologiques et dogmatiques.

Je pense – contrairement à la forme absolutiste affirmée dans les trois textes pédagogiques mentionnés ci-dessus – que la médiation démocratique et la séparation des pouvoirs sont des formes bien plus appropriées pour garantir l’infaillibilité de l’ensemble du peuple de Dieu, c’est-à-dire des baptisés et des ministres qu’ils communautés chrétiennes fondées (ordonnées et laïcs) ou reconnues.

C’est pourquoi je crois que ces deux synodes mondiaux – enfin ! – entre leurs mains la possibilité de mettre en œuvre la constitution avec sérieux et avec responsabilité ecclésiastique Pasteur Aeternus (1870) à la lumière de la constitution dogmatique Lumen Gentium (1964). Et non l’inverse, comme le faisait Paul VI. l’ont fait et comme l’ont fait Jean-Paul II et Benoît XVI. a continué à le faire après lui.

Sans aucun doute, le pape François accorde une latitude considérable, inconnue dans la période post-conciliaire. Il est donc important de restaurer et d’actualiser le projet de Constitution de l’Église ou de Loi fondamentale.

Je crois aussi qu’il est temps de prendre au sérieux la « catholicité », entendue comme une « communion d’Églises locales », c’est-à-dire non pas uniforme, mais unique, qui se distingue non seulement par ses rites propres mais aussi – et surtout – par accorder l’attention voulue, du point de vue de l’Église et de l’État, aux circonstances culturelles, historiques, politiques, économiques et spirituelles spécifiques (« lieux théologiques ») de l’environnement dans lequel se déroule le sensus fidei et cela sensus fidélium.

Il est évident que la foi chrétienne n’est pas incompatible avec une « foi commune » qui peut et doit être inculturée de différentes manières sans pour autant détruire la communauté. Lorsque cela se produit, la catholicité et la communion des communautés locales s’enrichissent, même si cet enrichissement peut parfois être perçu comme destructeur de l’unité, en particulier par ceux qui ont du mal à éviter et à surmonter une vision unitaire de celle-ci ou une forme de gouvernement vertical ou monarchique. et conception absolutiste du pouvoir ecclésiastique.

L’expérience à cet égard des Églises patriarcales du premier millénaire de notre ère, avec ses succès et ses échecs, représente une référence d’une pertinence incontestable, comme le suggérait Jean-Paul II dans l’encyclique Ut unum sint (1995).

Ignorer cet appel du Saint-Esprit peut conduire à de nouvelles divisions si nous nous accrochons au modèle actuel – absolutiste et monarchique – d’organisation, de leadership et de style d’enseignement dans l’Église catholique. Et il est possible que cela continue – une fois que les synodes seront terminés et que ces questions n’auront pas été abordées – comme cela s’est produit pendant les pontificats de Paul VI, Jean-Paul II et Benoît XVI. Cela s’est produit, conduisant à un « exil intérieur » ou à un véritable abandon ecclésiastique de nombreux chrétiens ouverts qui sont prêts à embrasser de manière créative le Concile Vatican II mais qui sont fatigués de l’attente et de la patience.

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